La Dignidad del Hombre Está en Cristo

• Contemplar a Cristo no sólo conduce al conocimiento de Dios, sino también al redescubrimiento de la dignidad irreductible de toda persona humana.

Por Guadalupe Montenegro Camacho

En diversas intervenciones recientes, el papa León XIV ha invitado a reflexionar sobre una de las crisis más profundas de nuestro tiempo: el progresivo olvido de la persona humana. Esta advertencia adquiere especial relevancia en una época en la que la dignidad humana ocupa un lugar central en numerosos debates culturales, políticos y bioéticos. Está presente en las declaraciones de derechos, en los organismos internacionales, en la reflexión académica y en los discursos públicos. A ella se apela para defender la vida, promover la justicia, orientar la práctica clínica y fundamentar decisiones relacionadas con el inicio y el final de la existencia humana.

Sin embargo, esta presencia constante no siempre ha ido acompañada de una reflexión igualmente profunda sobre su fundamento. Paradójicamente, cuanto más se invoca la dignidad, más difuso parece volverse su significado. Se proclaman derechos, pero rara vez se examina aquello que los sustenta; se afirma el valor de la persona, pero pocas veces se profundiza en lo que la persona es.

Tal vez una de las características más significativas del pensamiento contemporáneo sea precisamente esta: la pregunta por la naturaleza del hombre ha cedido su lugar, en no pocos casos, a la pregunta por la identidad que cada individuo desea construir para sí mismo. Cuando se pierde de vista lo que el ser humano es, inevitablemente se oscurecen también las razones que explican por qué posee una dignidad que merece respeto en toda circunstancia.

En el fondo, la cuestión de la dignidad remite siempre a una cuestión anterior: la de la identidad humana. La actual confusión en torno a la dignidad no surge principalmente de errores jurídicos o bioéticos, sino de una crisis más profunda: una crisis de identidad antropológica. Allí donde el hombre deja de comprender quién es, termina por perder también las razones que explican por qué posee una dignidad inviolable.

Para buena parte de la cultura occidental actual, la dignidad suele asociarse a la autonomía, la calidad de vida o la capacidad de autodeterminación. Desde esta perspectiva, una existencia digna sería aquella en la que el individuo conserva el control sobre sí mismo y sobre sus decisiones. Sin embargo, esta comprensión plantea dificultades evidentes. Si la dignidad dependiera de determinadas capacidades, ¿qué ocurriría con quienes las han perdido? ¿Disminuye acaso la dignidad del niño por nacer, del enfermo con demencia avanzada, del paciente inconsciente o de la persona con discapacidad severa?

La experiencia clínica revela una tensión persistente. Aunque se reconoce ampliamente el deber de cuidar y acompañar a quien sufre, diversas concepciones actuales continúan asociando la dignidad humana a la autonomía, la funcionalidad o determinadas capacidades. Cuando esto ocurre, la enfermedad, la discapacidad, la dependencia o el deterioro cognitivo dejan de percibirse únicamente como expresiones de la vulnerabilidad humana y comienzan a considerarse, de manera más o menos explícita, como razones para cuestionar el valor mismo de la vida.

La respuesta a esta crisis antropológica no puede encontrarse en nuevas construcciones ideológicas ni en redefiniciones cambiantes de la persona. La fe cristiana custodia la verdad revelada acerca de la naturaleza y vocación del hombre, y lo contempla en la plenitud de su origen, de su condición de criatura y de su destino último en Dios. En efecto, sólo a la luz del Creador puede comprenderse plenamente la criatura, y solo a la luz de Cristo [1] puede comprenderse plenamente el hombre.

Por ello, el cristianismo no considera la dignidad como una atribución social, una conquista cultural o el resultado de determinadas capacidades. La reconoce como una realidad inherente a la persona, inscrita en su propio ser desde el momento de su existencia. Siguiendo la definición clásica de Boecio, asumida y desarrollada por Santo Tomás de Aquino, la persona es una «sustancia individual de naturaleza racional» (rationalis naturae individua substantia). Como afirma el Aquinate, la persona significa «lo más perfecto que existe en toda la naturaleza» (id quod est perfectissimum in tota natura), pues es un ser creado a imagen de Dios y ordenado a un fin trascendente.

Esta comprensión hunde sus raíces en la doctrina de la creación. El libro del Génesis enseña que el hombre fue creado «a imagen y semejanza de Dios» (Gn 1, 26-27). Santo Tomás sitúa esta imagen principalmente en las facultades espirituales del alma: inteligencia y voluntad, mediante las cuales el hombre puede conocer la verdad y amar el bien. La dignidad humana encuentra aquí su fundamento más profundo: no en lo que el hombre posee o realiza, sino en lo que es ante Dios.

El Concilio Vaticano II retomó esta enseñanza al afirmar que «el hombre es la única criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí misma» (Gaudium et Spes, 24). Por ello, el valor de la persona no depende de circunstancias accidentales ni puede ser otorgado o retirado por la sociedad, el Estado o el consenso cultural.

La modernidad tendió a absolutizar al sujeto, buscando el fundamento de la dignidad en la autonomía individual. Posteriormente, diversas corrientes posmodernas reaccionaron disolviendo la identidad personal en una pluralidad cambiante de experiencias, deseos y construcciones sociales. En ambos casos, el fundamento de la dignidad se vuelve inestable: o depende de la capacidad de autodeterminación o queda reducido a percepciones subjetivas.

Frente a estas tendencias, la antropología cristiana recuerda que la persona no posee dignidad porque sea autónoma, útil o capaz de determinadas funciones, sino porque es alguien y no algo.

Desde esta perspectiva adquieren especial relevancia las palabras de León XIV cuando advierte que la humanidad corre el riesgo de perder su propio rostro. Sin embargo, esta pérdida no comienza únicamente en la relación con los demás, sino en algo más profundo: en el olvido de Dios. Cuando el hombre deja de reconocer el Rostro de su Creador, termina perdiendo también el sentido de sí mismo. Separada de su fuente, la dignidad humana se vuelve incierta, cambiante y vulnerable a toda clase de reduccionismos.

La crisis de la dignidad humana comienza precisamente cuando el otro deja de ser percibido como alguien y pasa a ser considerado algo. La persona concreta queda oculta bajo categorías funcionales, diagnósticos, criterios de eficiencia o cálculos utilitaristas. Allí donde desaparece el reconocimiento del otro como persona, surge también el riesgo de reducirlo a objeto.

Dios no quiso revelarse como una idea abstracta, sino asumiendo un rostro humano en Jesucristo. En Él se manifiestan simultáneamente el rostro de Dios y la verdad del hombre. Contemplar a Cristo no sólo conduce al conocimiento de Dios, sino también al redescubrimiento de la dignidad irreductible de toda persona humana. En definitiva, cuando el hombre deja de mirar a Dios, termina por no saber quién es; y cuando deja de reconocer al otro, comienza a olvidar también su propia dignidad.

Desde esta perspectiva se comprenden muchos de los dilemas bioéticos contemporáneos. Cuando la dignidad deja de fundarse en el ser mismo de la persona y pasa a depender de la autonomía, de la calidad de vida o de determinadas capacidades, la existencia humana se vuelve susceptible de valoración y selección. El aborto, la eutanasia, la discriminación de la discapacidad o ciertas prácticas de diagnóstico prenatal ya no aparecen como excepciones aisladas, sino como manifestaciones de una misma crisis antropológica.

Por ello, recuperar el sentido de la dignidad humana exige volver la mirada hacia Aquel en quien el hombre descubre plenamente su propio rostro. A la luz de esta verdad, toda vida humana puede ser reconocida como digna de respeto desde la concepción hasta la muerte natural. La persona no adquiere dignidad por determinadas capacidades ni la pierde cuando éstas se deterioran; la posee por el mero hecho de ser persona, creada a imagen de Dios y llamada a la comunión con Él.

[1] Concilio Vaticano II, Constitución pastoral Gaudium et Spes, n. 22: «Cristo, el nuevo Adán, en la misma revelación del misterio del Padre y de su amor, manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la sublimidad de su vocación».